စတုဘုမၼိက မဟာသတိပ႒ာန္ ငွက္တြင္းဂုိဏ္း ႏွစ္ပတ္လည္သံဃာ့အစည္းအေ၀းက ၁၃၇၇ခု၊ နတ္ေတာ္လဆန္း ၁၃(၂၀၁၅ခု၊ ဒီဇင္ဘာလ ၂၄)ရက္ေန႔တြင္ ႏုိင္ငံေတာ္ ၾသ၀ါဒါစရိယ ေတာင္ငူၿမဳိ႕ စတုဘုမၼိကေက်ာင္းတုိက္ ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးကို ပဓာနနာယက ဂဏာဓိပတိ အျဖစ္တင္ေျမာက္ေတာ္မူၿပီး၊ အဂၢမဟာ သဒၶမၼေဇာတိကဓဇ မႏၱေလးၿမဳိ႕ စတုဘုမၼိကမဂၢင္ရိပ္သာ ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးကုိ အႏုနာယက ဂဏာဓိပတိ အျဖစ္တင္ေျမာက္ေတာ္မူၾကပါသည္။ (စ-ဗ)

'Mangala-Suttanta' (The Discourse of Noble Blessings)

     The 'Mangala-Suttanta' (The Discourse of Noble  Blessings) is one of the
well-known sermons taught by the Lord Buddha. It is a 'Dhamma' that explains the rules
beneficial to every follower, irrespective of colour and creed. The rules are so virtuous,
every welll follower of them may not only gain the welfare and happiness, here  and
now, but he may also overcome the 'Sankhara-dhamma' (Law of conditions of the world)
and surely attain to Nibbanna, the real peace.

    It is to note that the said Rules of Noble Blessings are thirty eight in number,
and the rules that are interconnected each other are collectively rules are covered by ten
passages in all as described bellow:

    Passage 1
    Rule 1. 'Asevanaca-balanam', 'Not to associate with the fools' nor behave
oneself like the fools, who are the habitual doers of 'Kaya-duccarita' (Bodily evil acts),
'Vaci-duccarita' (Verbal evil acts) and 'Mano-duccarita' (Mental evil acts), without knowing
the consequence.

    Rule 2. 'Panditananca-sevana', 'To associate with the wise men'. Also learn
from and imitate  those wise men, who are as a rule, noble hearted and broad minded
and willing to let the othets know of the 'Yatha-bhuta-dhamma' (Law in conformity with
the truth) as they know.

    Rule 3. 'Pujaneyanam', To honour those who are worthy of honour'. The
worthy ones are primarily the Three Gems of 'Buddha' 'Dhamma' and 'Sangha', parents,
teachers, elderly benefactors, and aged relations and friends of high morality. We should
also understand the two kinds of honourings, namely: (i) 'Dhamma-puja' (Honouring
with one's self devotion, (ii) 'Amisa-puja' (Honouring with the offering of food or other
show that the first one 'Dhamma-puja' is more meritorious.

    'Etam-mangala-muttamam'_These (three rules mentioned above) are Noble
Blessings.

    Passage 2
    Rule 1. 'Patirupa-decavasoca', 'To domicile in a suitable place'. The suitable
place is the one where the Three Jewels of Buddha, Dhamma and Sangha are shining,
and the inhabitants in general of that place are friendly and pious, and the domestic
requirements are easily obtainable.

    Rule 2. 'Pubbeca-katapunnata', 'Having done good deeds in thee past'. Every
act presently done becomes past deeds immediately aftre it has been done. So, it
means to say that the act which is done or to be done should always be a good deed.

    Rule 3. 'Attasama-panidhica', 'To discipline one's self in a righteous way', This
rule means that one should strictly observe the precepts to abstain from committing
'Kaya-duccarita' (Bodily evil acts), 'Vaci-duccarita' (Verbal evil acts) and 'Mano-duccarita'
(Mental evil acts).
   
    'Etam-mangala-muttamam'_These (three rules mentioned above) are Noble
Blessings.

    Passage 3
    Rule 1. 'Bahusaccanca', 'To acquire wide knowledge'. The knowledge should
be that of the wise learnings which may bring about the valuable instructions for the
learner's benefit.

    Rule 2. 'Sippanca', To learn useful arts' The arts should be 'Ana-vojja-sippa'
(Inncoent arts).

    Rule 3. 'Vinayoca-susikkhito', 'To learn the rules of moral conduct with good
intent'. The learning of both kinds of said rules, namely: 'Gahattha-vinaya' (Rules of
moral conduct that relate to householders) and 'Pabbajita-vinaya' (Rules of moral
conduct that relate to monks) should be made. But care should be taken that the
learning should be strictly in accordance with the learning of the pali words 'Su-sikkhito'
(good learning) i. e. the learning should be for one's own guidance, and not for finding
fault against others, and in the letter case, the learning will be 'Du-sikkhito' (Ill learning),
the opposite of 'Su-sikkhito' (Good learning).

    Rule 4. 'Subhasitaca-yavaca', 'To make a good speech'. The good speech,
here, means, as the scripture displays, the speech that possesses four good qualities as
described below:
    1. 'Subhasit' (Well intelligent Speech).
    2. 'Piya-bhasita' (Lovely Speech).
    3. 'Sacca-bhasita' (Truthful Speech).
    4. 'Dhamma-bhasita' (Lawful Speech).

    'Etam-mangala-muttamam'_These (four rules mentioned above) are Noble
Blessings.

    Passage 4
    Rule 1. 'Matapitu-upatthanam', 'To look after the parents'. The duties of the
children towards their parents as exhorted by the Lord in the discourse of 'Singala-sutta',
are incumbent on the children.

    Rule 2. 'Puttadarassa-sangaho', To support one's children and wife'. The duties
of the parents towards the children as exhorted by the Lord in the discourse of
'Singala-sutta' are incumbent on the parents.

    Rule 3. 'Anakulaca-kammanta', 'To do undisturbed acts'. The undisturbed acts
mean the acts that offend no one in the family.

    'Etam-mangala-muttamam'_These (three rules mentioned above) are Noble
Blessings.

    Passage 5
    Rule 1. 'Dananca', 'To give charity'. It actually means the performance of
'Dana-parami' (Cardinal Virtue of Charity).

    Rule 2. 'Dhamma-cariya', 'To practise (Noble) 'Dhamma', It actually means the
practice of the Noble Eightfold Path.

    Rule 3. 'Natakananca-sangaho', 'To cherish the the relatives'. To cherish them
by the gift of the useful things and also by the gift of the Noble 'Dhamma' (Law) to be
followed by them to their benefit.

    Rule 4. 'Anavajjani-kammani', 'To do  innocent acts'. It is to note that for one's
acts to be pure and blameless as contemplated by this rule, he should even avoid the
amusement of dancing, singing and various kinds of musics while performing the
meritorious deeds.

    'Etam-mangala-muttamam'_These (four rules mentioned above) are Noble
Blessings.

    Passage 6
    Rule 1. 'Aratipapa', 'To abstain one's self from 'Mano-'duccarita' (Mental evil
acts), which are three in number, Viz:
    1. 'Abhijjha' (Covetousness),
    2. 'Vyapada' (Ill-will), and
    3. 'Miccha-ditthi' (Wrong view).

    Rule 2. 'Viratipapa', 'To abstain one's self from both 'Kaya-duccarita' (Bodily
evil acts) and 'Vaci-duccarita' (Verbal evil acts). 'Kaya-duccarita' (Bodily evil acts) are
three in number as described below:
    1. 'Panatipata' (Killing),
    2. 'Adinnadana' (Stealing),
    3. 'Kamesumicchacara' (Sexual misconduct)
    'Vaci-duccarita' (Verbal evil acts) are four in number as described below:
    1. 'Musavada' (Telling lies),
    2. 'Pisunavaca' (Slandering),
    3. 'Pharusavaca' (Making harsh speech),
    4. 'Samphapalapavaca' (Talking nonsense).

    Rule 3. 'Majjapanaca-samyamo', 'To abstain from intoxicants'.

    Rule  4. Appamadoca-dhammesu', 'To be heedful to the 'Dhamma' (Law). For
this meaning to be more clear, the meaning of 'Pamado' (Unheedfulness), the opposite
Pali word to that of 'Appamado' (Heedfulness) should be understood. The 'Pamado'
means the unrestraint of one's mind from (doing) 'Kaya-duccarita' (Bodily evil acts),
'Vaci-duccarita' (Verbal evil acts), 'Mano-duccaritta' (Mental evil acts), the indulgence to
the performance of 'Kusala-dhamma' (Meritorious deeds), etc....

    'Etam-mangala-muttamam'_These (four rules mentioned above) are Noble
Blessings.

    Passage 7
    Rule 1. 'Garavoca'. 'To pay respect to those who are worthy of respect'.
Whether young or old, if one is worthy of respect, he should be respected by all means.

    Rule 2. 'Nivatoca'. 'To be humble'. It means to say that one should be always
meek and gentle, and not to indulge in pride.

The Precepts of Adhi-sila-sikkha

1. 'Panatipata Veramani Sikkhapadam Samadiyami' (I undertake to observe the precept to   abstain from killing living beings);
2. 'Adinnadana Veramani Sikkhapadam Samadiyami' (I undertake to observe the precept to  abstain from taking things not given);
3. 'Kamesu Micchacara Veramani Sikkhapadam Samadiyami' (I undertake to observe the precept to abstain from sexual misconduct);
4. 'Musavada Veramani Sikkhapadam Samadiyami' (I undertake to observe the precept to abstain from false speech);
5. 'Pisunavaca Veramani Sikkhapadam Samadiyami' (I undertake to observe the precept to abstain from slanderous speech);
6. 'Pharusavasa Veramani Sikkhapadam Samadiyami' (I undertake to observe the precept to abstain from harsh speech);
7. 'Samphappalapavaca Veramani Sikkhapadam Samadiyami' (I undertake to observe the precept to abstain from nonsensical talk);
8. 'Abhijjhaya Veramani Sikkhapadam Samadiyami' (I undertake to observe the precept to abstain from covetousness);
9. 'Vyapada Veramani Sikkhapadam Samadiyami' (I undertake to observe the precept to abstain from ill-will);
10. 'Miccha-ditthiya Veramani Sikkhapadam Samadiyami' (I undertake to observe the precept to abstain from wrong view);
11. 'Miccha-ajiva Veramani Sikkhapadam Samadiyami' (I undertake to observe the precept to abstain from wrong livelihood);
12. 'Sura-meraya majjapamada-thana Veramani Sikkhapadam Samadiyami' (I undertake to observe the precept to abstain from intoxicating drinks and drugs causing heedlessness).

From : The Noble Truth


သစၥာ ၄-ပါး/ ၁၆-ပါး (သစၥာ တရားေတာ္)

ပညာ႐ွိေတြဟာ သခၤါရေလာကရဲ႕ အျဖစ္အပ်က္ကို သိၿပီး၊ သစၥာေလးပါးတရားကို သိကာ ကိေလသာအပူမီး ၿငိမ္းေအးၾကၿပီ။

(၁) ဒုကၡသစၥာ- ႏွိပ္စက္ျခင္းသေဘာ၊ ျပဳျပင္ျခင္းသေဘာ၊၊ ပူပန္ျခင္းသေဘာ၊ ေဖာက္ျပန္ျခင္းသေဘာ။

ေ႐ွာင္ကြင္းမရ၊ ႏွိပ္စက္လွ၊ ဒုကၡပီဠနာ။
အေၾကာင္းေလး၀၊ ျပဳျပင္ၾက၊ သခၤတ႒သာ။
မစဲမကြာ၊ ပူပန္ပါ၊ သႏၲာပ႒သာ။
အေၾကာင္းကိုစြဲ၊ ေဖာက္ျပန္ၿမဲ၊ ေခၚစြဲ ၀ိပရိဏာ။


(၂) သမုဒယသစၥာ- အားထုတ္ျခင္းသေဘာ၊ ဒုကၡ၏ အေၾကာင္းရင္းသေဘာ၊ ေပါင္းစပ္ျခင္းသေဘာ၊ ေၾကာင္းၾကျခင္းသေဘာ။

ႀကီးပြားေစမႈ၊ ႐ွာႀကံစု၊ အာယုဟန႒ာ။
ျဖစ္ေပၚသီးသီး၊ စုသုိမွီး၊ သိမ္းဆည္း နိဒါနာ။
ဆင္းရဲ၌ယွဥ္၊ မလႊတ္ခ်င္၊ ခင္မင္ သံေယာဂါ။
ၿငိကပ္တြယ္ဘိ၊ ေၾကာင့္ၾက႐ွိ၊ ပလိေဗာဓ႒ာ။

(၃) နိေရာဓသစၥာ- လြတ္ေျမာက္ျခင္းသေဘာ၊ ကင္းဆိတ္ျခင္းသေဘာ၊ မျပဳျပင္ရျခင္းသေဘာ၊ မေသျခင္းသေဘာ။

၀ဋ္ဘုံတြင္းမွ၊ ထြက္ေျမာရ၊ နိႆရဏ႒ာ။
သခၤါရေတြ၊ ၿငိမ္းဆိတ္ေန၊ ၀ိေ၀က႒သာ။
အေၾကာင္းေလးအင္၊ မျပဳျပင္၊ အသခၤတ႒ာ။
ေသျခင္းအ၀၀၊ ကင္းစင္ပ၊ အမတ႒သာ။


(၄) မဂၢသစၥာ- ထြက္ေျမာက္ျခင္းသေဘာ၊ နိေရာဓ၏ အေၾကာင္းျဖစ္ေသာသေဘာ၊ နိဗၺာန္ကို ျမင္ျခင္းသေဘာ၊ အႀကီးအမွဴးသေဘာ။

ေတဘူမကာ၊ ထြက္ေစပါ၊ နိယ်ာန႒သာ။
နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္း၊ အက်င့္ေကာင္း၊ စုေဆာင္း ေဟတု႒ာ။
ကိေလသာစင္၊ မဂ္-ဖုိလ္ျမင္၊ ေခၚတြင္ ဒႆနာ။
သစၥာျမင္သိ၊ စုိးပုိင္ဘိ၊ အဓိပေတယ်ာ။



ဒုကၡသစၥာ၌ ဉာဏ္ ၃-ပါး
၁။ ေယာဂီတုိ႔ ဤတရားသည္ ဆင္းရဲျဖစ္ေသာ အရိယာတုိ႔၏ အမွန္တရား ဒုကၡအရိယသစၥာမည္၏။
၂။ ထုိဆင္းရဲျဖစ္ေသာ အရိယာတုိ႔၏ အမွန္တရား ဒုကၡအရိယသစၥာကို စင္စစ္ ပိုင္းျခား၍ သိထုိက္၏။
၃။ ငါဘုရားသည္ ထုိဆင္းရဲျဖစ္ေသာ ဤအရိယာတုိ႔၏ အမွန္တရား ဒုကၡအရိယသစၥာကုိ ပုိင္းျခား၍ သိခဲ့ၿပီးၿပီ။

သမုဒယသစၥာ၌ ဉာဏ္ ၃-ပါး
၁။ ေယာဂီတုိ႔ ဤတရားသည္ ဆင္းရဲျခင္း၏ အေၾကာင္းျဖစ္ေသာ အရိယာတုိ႔၏ အမွန္တရား သမုဒယ အရိယာသစၥာ မည္၏။
၂။ ထုိဆင္းရဲျခင္း၏ အေၾကာင္းျဖစ္ေသာ ဤအရိယာတုိ႔၏ အမွန္တရား သမုဒယ အရိယသစၥာကို ပယ္အပ္၏။
၃။ ငါဘုရားသည္ ထုိဆင္းရဲျခင္း၏ အေၾကာင္းျဖစ္ေသာ ဤအရိယာတုိ႔၏ အမွန္တရား သမုဒယ အရိယသစၥာကို ပယ္ၿပီးၿပီ။

နိေရာဓသစၥာ၌ ဉာဏ္ ၃-ပါး
၁။ ေယာဂီတုိ႔ ဤနိဗၺာန္သည္ ဆင္းရဲ၏ ခ်ဳပ္ရာျဖစ္ေသာ အရိယာတုိ႔၏ အမွန္တရား နိေရာဓ အရိယသစၥာမည္၏။
၂။ ထုိဆင္းရဲျခင္း၏ ခ်ဳပ္ရာျဖစ္ေသာ ဤအရိယာတုိ႔၏ အမွန္တရား နိေရာဓအရိယသစၥာကို မ်က္ေမွာက္ျပဳအပ္၏။
၃။ ငါဘုရားသည္ ထုိဆင္းရဲျခင္း၏ ခ်ဳပ္ရာျဖစ္ေသာ ဤအရိယာတုိ႔၏ အမွန္တရား နိေရာဓ အရိယသစၥာကို မ်က္ေမွာက္ျပဳၿပီးၿပီ။

မဂၢသစၥာ၌ ဉာဏ္ ၃-ပါး
၁။ ေယာဂီတုိ႔ ဤတရားသည္ ဆင္းရဲျခင္း၏ ခ်ဳပ္ရာ နိဗၺာန္သုိ႔ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္ျဖစ္ေသာ အရိယာတုိ႔၏ အမွန္တရား မဂၢအရိယသစၥာ မည္၏။
၂။ ထုိဆင္းရဲျခင္း၏ ခ်ဳပ္ရာ နိဗၺာန္သုိ႔ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္ျဖစ္ေသာ ဤအရိယာတုိ႔၏ အမွန္တရား မဂၢအရိယသစၥာကို ပြားမ်ားအပ္၏။
၃။ ငါဘုရားသည္ ထုိဆင္းရဲျခင္း၏ ခ်ဳပ္ရာ နိဗၺာန္သုိ႔ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္ျဖစ္ေသာ ဤအရိယာတုိ႔၏ အမွန္တရား မဂၢအရိယသစၥာကုိ ပြားမ်ားၿပီးၿပီ။


သစၥာ ၄-ပါး တရားေတာ္
၁။ ေယာဂီတုိ႔  ဤသည္ကား ဆင္းရဲျဖစ္ေသာ အရိယာတုိ႔၏ အမွန္တရား ဒုကၡအရိယသစၥာ ေပတည္း၊ ပဋိသေႏၶတည္ေနျခင္း သည္လည္းဆင္းရဲ၏၊ အုိျခင္းသည္လည္းဆင္းရဲ၏၊ နာရျခင္းသည္လည္း ဆင္းရဲ၏၊ ေသရျခင္းသည္လည္း ဆင္းရဲ၏၊ မခ်စ္ေသာသူတုိ႔ႏွင့္ အတူေနရျခင္းသည္လည္း ဆင္းရဲ၏၊ ခ်စ္ေသာသူတုိ႔ႏွင့္ ေကြကြင္းရျခင္းသည္လည္း ဆင္းရဲ၏၊ လုိခ်င္ရာကို မရျခင္းသည္လည္း ဆင္းရဲ၏၊ အက်ဥ္းအားျဖင့္ စဲြလမ္းရာ အာ႐ုံျဖစ္ေသာ ခႏၶာငါးပါးသည္လည္း ဆင္းရဲကုန္၏။

၂။ ေယာဂီတုိ႔ ဤသည္ကား ဆင္းရဲ၏ အေၾကာင္းျဖစ္ေသာ အရိယာတုိ႔၏ အမွန္တရား သမုဒယအရိယသစၥာ ေပတည္း၊ အၾကင္တဏွာသည္ ဘ၀သစ္၌ ျဖစ္ေစတတ္၏၊ ႏွစ္သက္ျခင္း တပ္မက္ျခင္းႏွင့္တကြ ျဖစ္၏၊ ထုိထုိအာ႐ုံ၌ လြန္စြာ ႏွစ္သက္တတ္၏၊ ဤတပ္မက္မႈတဏွာသည္ အဘယ္နည္း - ကာမဘုံတုိ႔၌ တပ္မက္မႈတဏွာ ကာမတဏွာ၊ တည္ၿမဲ၏ဟု ယူေသာ သႆတဒိ႒ိႏွင့္ တကြျဖစ္ေသာ တပ္မက္မႈတဏွာ ဘ၀တဏွာ၊ ေသလွ်င္ ျပတ္စဲ၏ဟု ယူေသာ ဥေစၧဒဒိ႒ိႏွင့္ တကြျဖစ္ေသာ တပ္မက္မႈတဏွာ ၀ိဘ၀တဏွာ တုိ႔တည္း။

၃။ ေယာဂီတုိ႔ ဤသည္ကား ဆင္းရဲ၏ ခ်ဳပ္ရာျဖစ္ေသာ အရိယာတုိ႔၏ အမွန္တရား နိေရာဓအရိယသစၥာ ေပတည္း၊ ယင္းဆင္းရဲ၏ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းရာဟူသည္ ထုိတပ္မက္မႈတဏွာ၏သာလွ်င္ အၾကြင္းမဲ့ စြဲမက္မႈ ကင္းေပ်ာက္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းရာ စြန္႔လႊတ္ရာ တစ္ဖန္စြန္႔ပယ္ရာ လြတ္ေျမာက္ရာ မကပ္ၿငိရာ နိဗၺာန္ပင္ ျဖစ္၏။

၄။ ေယာဂီတုိ႔ ဤသည္ကား ဆင္းရဲ၏ ခ်ဳပ္ရာ နိဗၺာန္သုိ႔ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္ျဖစ္ေသာ အရိယာတုိ႔၏ အမွန္တရား မဂၢအရိယသစၥာ ေပတည္း၊  ဤ အရိယမဂ္သည္ အဂၤါ ၈-ပါး႐ွိ၏၊ အဂၤါ ၈-ပါးဟူေသာ္ကား မွန္စြာ သိျမင္ျခင္း- သမၼာဒိ႒ိ၊ မွန္စြာ ႀကံျခင္း သမၼာသကၤပၸ၊ မွန္စြာ ေျပာဆုိျခင္း-သမၼာ၀ါစာ၊ မွန္စြာ ျပဳလုပ္ျခင္း သမၼာကမၼႏၲ၊ မွန္စြာ အသက္ေမြးျခင္း-သမၼာအာဇီ၀၊ မွန္စြာ အားထုတ္ျခင္း- သမၼာ၀ါယာမ၊ မွန္စြာ ေအာက္ေမ့ျခင္း-သမၼာသတိ၊ မွန္စြာ တည္ၾကည္ျခင္း-သမၼာသမာဓိ ဤသည္တုိ႔တည္း။

ဓာတ္ ၆-ပါး (ဓာတ္ တရားေတာ္)

ဆ ဓာတုေယာ ပထ၀ီဓာတု အာေပါဓာတု ေတေဇာဓာတု ၀ါေယာဓာတု အာကာသဓာတု ၀ိညာဏဓာတု။
(၀ိဘင္းပါဠိ-ဓာတု၀ိဘင္း-သုတၱႏၲဘာဇနီယ)

ဓာတ္ေျခာက္ပါးတုိ႔ကား
၁။ ေျမဓာတ္ဟူေသာ အမည္ပညတ္ျဖင့္ ေခၚေ၀ၚမွတ္သားအပ္သည့္ တည္ရာ-ပတိ႒ာန သေဘာ၊ ခက္မာမႈ-ကကၡဠ သေဘာျဖစ္ေသာ ေျမဓာတ္ ပထ၀ီဓာတ္။
၂။ ေရဟူေသာ အမည္ပညတ္ျဖင့္ ေခၚေ၀ၚမွတ္သားအပ္သည့္ အဖြဲ႕စည္းမႈ-အာဗႏၶ သေဘာ၊ ယုိစီးမႈ-ပဂၣရဏ သေဘာျဖစ္ေသာ ေရဓာတ္ အာေပါဓာတ္။
၃။ မီးဟူေသာ အမည္ပညတ္ျဖင့္ ေခၚေ၀ၚမွတ္သားအပ္သည့္ ရင့္က်က္မႈ-ပရိပါစန သေဘာျဖစ္ေသာ မီးဓာတ္ ေတေဇာဓာတ္။
၄။ ေလဟူေသာ အမည္ပညတ္ျဖင့္ ေခၚေ၀ၚမွတ္သားအပ္သည့္ ေထာက္ကန္လႈပ္႐ွားမႈ သေဘာျဖစ္ေသာ ေလဓာတ္ ၀ါေယာဓာတ္။
၅။ ေရးျခစ္၍ မရအပ္ မေတြထိအပ္ေသာ သေဘာ (႐ုပ္တစ္ခုႏွင့္ တစ္ခု ပုိင္းျခားမႈ ဟင္းလင္း သေဘာ) ျဖစ္ေသာ အာကာသဓာတ္။
၆။ သိမႈသေဘာ ၀ိညာဏဓာတ္ (စိတ္) တုိ႔တည္း။

တတၳ ကတမာ ပထ၀ီဓာတု ။ ပ ။ အယံ ၀ုစၥတိ ၀ိညာဏဓာတု။ ဣမာ ဆ ဓာတုေယာ။ (၀ိဘင္းပါဠိ-ဓာတု၀ိဘင္း-သုတၱႏၲဘာဇနီယ)

၁။ ပထ၀ီဓာတ္
ထုိေျခာက္ပါးတုိ႔တြင္ အဘယ္သည္ ေျမဟူေသာ ေ၀ါဟာရ ပညတ္ျဖင့္ ေခၚေ၀ၚမွတ္သားအပ္သည့္ တည္ရာ-ပတိ႒ာန သေဘာ (ခက္မာမႈသေဘာ) ျဖစ္ေသာ ေျမဓာတ္ ပထ၀ီဓာတ္ မည္သနည္း။
ဤပထ၀ီဓာတ္သည္ ႏွစ္ပါးတုိ႔တည္း အတြင္းသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ အဇၥ်တၱပထ၀ီဓာတ္သည္ ရွိ၏၊ အပသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ ဗဟိဒၶပထ၀ီဓာတ္သည္ ရွိ၏။

(က) အဇၥ်တၱပထ၀ီဓာတ္ 
ထုိပထ၀ီဓာတ္ ႏွစ္ပါးတုိ႔တြင္ အဘယ္သည္ အတြင္းသႏၲာန္၌ျဖစ္ေသာ အဇၥ်တၱပထ၀ီဓာတ္ မည္သည္နည္း။ အၾကင္ ပထ၀ီဓာတ္သည္ အတြင္းသႏၲာန္၌ ျဖစ္၏-အဇၥ်တံၱ၊ ကိုယ္ကို စြဲ၍ ျဖစ္၏-ပစၥတၱံ၊ အတြင္းသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ ကိုယ္ကိုစြဲ၍ ျဖစ္ေသာ ယင္းပထ၀ီဓာတ္သည္ ခက္မာ၏-ကကၡဠ၊ အေတြ႔ၾကမ္း၏-ခရိတ၊ ခက္မာသည္၏ အျဖစ္ ကကၡဠတၱ၊ ခက္မာေသာ သေဘာ-ကကၡဠဘာ၀၊ အတြင္းသႏၲာန္၌ ျဖစ္၏-အဇၥ်တၱံ၊ ခႏၶာကုိယ္ကို စြဲ၍ ျဖစ္၏ ဥပါဒိဏၰံ။

အဇၥ်တၱပထ၀ီဓာတ္ ၂၀-ပါး
ဤ အဇၥ်တၱပထ၀ီဓာတ္ဟူသည္ အဘယ္နည္း။ ေကသာ-ဆံပင္၊
ေလာမာ-ေမြးညင္း၊ နခါ-ေျခသည္းလက္သည္း၊ ဒႏၲာ-သြား၊ တေစာ-အေရထူအေရပါး။
မံသံ-အသား၊ ႏွာ႐ု-အေၾကာ၊ အ႒ိ-အ႐ုိး၊ အ႒ိမိဥၹံ-႐ုိးတြင္းခ်ဥ္ဆီ၊ ၀ကၠံ-အညွဳိ႕(ေက်ာက္ကပ္)၊
ဟဒယံ-ႏွလုံး၊ ယကနံ-အသည္း၊ ကိေလာမကံ-အေျမွး၊ ပိဟကံ-အဖ်ဥ္း(သရက္႐ြက္)၊ ပပၹါသံ-အဆုတ္၊
အႏၲံ-အူမ၊ အႏၲံဂုဏံ-အူသိမ္၊ ဥဒရိယံ-အစာသစ္၊ ကရီသံ-အစာေဟာင္း(က်င္ႀကီး)၊ မတၳလုဂႍ-ဦးေႏွာက္၊ ဤသည္တုိ႔တည္း။

ထုိျပဆုိခဲ့ၿပီးေသာ ပထ၀ီဓာတ္ ၂၀-ပါးတုိ႔မွ တပါးလည္းျဖစ္ေသာ အၾကင္ ပထ၀ီဓာတ္သည္ ရွိေသး၏။ အတြင္းသႏၲာန္၌ ျဖစ္၏-အဇၥ်တံၱ၊ ကိုယ္ကို စြဲ၍ ျဖစ္၏-ပစၥတၱံ၊ အတြင္းသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ ကိုယ္ကိုစြဲ၍ ျဖစ္ေသာ ယင္းပထ၀ီဓာတ္သည္ ခက္မာ၏-ကကၡဠ၊ အေတြ႔ၾကမ္း၏-ခရိတ၊ ခက္မာသည္၏ အျဖစ္ ကကၡဠတၱ၊ ခက္မာေသာ သေဘာ-ကကၡဠဘာ၀၊ အတြင္းသႏၲာန္၌ ျဖစ္၏-အဇၥ်တၱံ၊ ခႏၶာကုိယ္ကို စြဲ၍ ျဖစ္၏ ဥပါဒိဏၰံ။

(ခ) ဗာဟိရပထ၀ီဓာတ္ 
ထုိပထ၀ီဓာတ္ႏွစ္မ်ဳိးတုိ႔တြင္ အဘယ္သည္ အပသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ ဗာဟိရပထ၀ီဓာတ္ မည္သနည္း။
အၾကင္ ပထ၀ီဓာတ္သည္ အပသႏၲာန္၌ ျဖစ္၏-ဗာဟိရံ၊ ခက္မာ၏-ကကၡဠ၊ အေတြ႔ၾကမ္း၏-ခရိတ၊ ခက္မာသည္၏ အျဖစ္ ကကၡဠတၱ၊ ခက္မာေသာ သေဘာ-ကကၡဠဘာ၀၊ အပသႏၲာန္၌ ျဖစ္၏-ဗဟိဒၶ၊ ခႏၶာကုိယ္ကို စြဲ၍ မျဖစ္- အႏုပါဒိဏၰံ။

ဤဗာဟိရပထ၀ီဓာတ္ဟူသည္ အဘယ္တုိ႔နည္း။
အယ-သံ၊ ေလာဟ-ေၾကး၊ တိပု-ခဲျဖဴ (သလြဲျဖဴ သလြဲစင္ ခဲမၿဖဴ ဘင္)၊ သီသ-ခဲမည္း (သလြဲမဲ ခမပုပ္ နာ)၊ သဇၥ်-ေငြ၊ မုတၱာ-ပုလဲ၊ မဏိ-ပတၱျမား၊ ေ၀ဠဳရိယ- ၀ါးအဆင္းအေရာင္႐ွိေသာ ေၾကာင္မ်က္႐ြဲ (ျမ)၊ သခၤ-ခ႐ုသင္း၊ သိလာ-ေက်ာက္ ( ေက်ာက္သလင္း)၊ ပ၀ါဠ- သႏၲာေက်ာက္၊ ရဇတ-ေငြ အသျပာ၊ ဇာတ႐ူပ-ေ႐ႊ၊ ေလာဟိတကၤ-ပတၱျမားနီ၊ မသာရဂလႅ-ပတၱျမားေျပာက္၊ တိဏ-ျမက္၊ က႒-သစ္သား၊ သကၡရ-ေက်ာက္စရစ္၊ ဘူမိ-ေျမ၊ ပါသာဏ-ေက်ာက္၊ ပဗၺတ-ေတာင္၊ ဤသည္တုိ႔တည္း။

ထုိျပဆုိခဲ့ၿပီးသည့္ ဗဟိဒၶပထ၀ီဓာတ္တုိ႔မွ တစ္ပါးလည္းျဖစ္ေသာ အၾကင္ ပထ၀ီဓာတ္သည္ ရွိေသး၏၊  အပသႏၲာန္၌ ျဖစ္၏-ဗာဟိရံ၊ ခက္မာ၏-ကကၡဠ၊ အေတြ႔ၾကမ္း၏-ခရိတ၊ ခက္မာသည္၏ အျဖစ္ ကကၡဠတၱ၊ ခက္မာေသာ သေဘာ-ကကၡဠဘာ၀၊ အပသႏၲာန္၌ ျဖစ္၏-ဗဟိဒၶ၊ ခႏၶာကုိယ္ကို စြဲ၍ မျဖစ္- အႏုပါဒိဏၰံ။ ဤဆုိခဲ့ၿပီးေသာ အရာကုိ အပသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ ဗာဟိရပထ၀ီဓာတ္ဟု ဆုိအပ္၏။ အၾကင္ အတြင္းသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ အဇၥ်တၱပထ၀ီဓာတ္သည္လည္းေကာင္း၊ အၾကင္ အပသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ ဗာဟိရပထ၀ီဓာတ္သည္လည္းေကာင္း ရွိ၏၊ ထုိပထ၀ီဓာတ္ကို တစ္ေပါင္းတည္းျပဳ၍ ႐ုံးစု၍ အက်ဥ္းခ်ဳံး၍ ျပေသာ ဤဆုိခဲ့ၿပီးေသာ သေဘာကို ပထ၀ီဓာတ္ဟု ဆုိအပ္၏။


၂။ အာေပါဓာတ္
ထုိဓာတ္ ေျခာက္ပါးတုိ႔တြင့္ အဘယ္သည္ ေရဟူေသာအမည္ ပညတ္ျဖင့္ ေခၚေ၀ၚ မွတ္သားအပ္သည့္ ဖြဲ႕စည္းမႈ-အာဗႏၶန ယုိစီးမႈ-ပဂၣဟ သေဘာျဖစ္ေသာ ေရဓာတ္ အာေပါဓာတ္ မည္သနည္း။
အာေပါဓာတ္သည္ ႏွစ္ပါးတုိ႔တည္း၊ အတြင္းသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ အဇၥ်တၱအာေပါဓာတ္သည္ ရွိ၏၊ အပသႏၲာန္၌ျဖစ္ေသာ ဗာဟိရအာေပါဓာတ္သည္ ရွိ၏။

(က) အဇၥ်တၱအာေပါဓာတ္
ထုိအာေပါဓာတ္ ႏွစ္ပါးတုိ႔တြင္ အဘယ္သည္ အတြင္းသႏၲာန္၌ျဖစ္ေသာ အဇၥ်တၱအာေပါဓာတ္ မည္သနည္း။
အၾကင္ အာေပါဓာတ္သည္ အတြင္းသႏၲာန္၌ ျဖစ္၏-အဇၥ်တံ၊ၱ ကုိယ္ကို စြဲ၍ ျဖစ္၏-ပစၥတၱံ၊ အတြင္းသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ ခႏၶာကုိယ္ကို စြဲ၍ျဖစ္ေသာ ယင္းအာေပါဓာတ္သည္ အရည္ျဖစ္၏-အာေပါ၊ အရည္သေဘာသို႔ ေရာက္၏ အာေပါဂတ၊ အေစးျဖစ္၏-သိေနဟ၊ အေစး၏ အျဖစ္သုိ႔ ေရာက္၏ သိေနဟဂတ၊ ရုပ္ကို ဖြဲ႔စည္း၏-႐ူပဗႏၶနတၱ၊ အတြင္းသႏၲာန္၌ ျဖစ္၏-အဇၥ်တၱံ၊ ခႏၶာကုိယ္ကုိ စြဲ၍ျဖစ္၏-ဥပါဒိႏၷ။

အဇၥ်တၱအာေပါဓာတ္ ၁၂-ပါး
ဤအဇၥ်တၱအာေပါဓာတ္ဟူသည္ အဘယ္အရာတုိ႔နည္း။
ပိတၱံ-သည္းေျခ၊ ေသမွံ-သလိပ္၊ ပုေဗၺာ-ျပည္၊ ေလာဟိတံ-ေသြး၊ ေသေဒါ-ေခၽြး၊ ေမေဒါ-အဆီခဲ၊ အႆု-မ်က္ရည္၊ ၀သာ-ဆီၾကည္၊ ေခဠာ-တံေတြး၊ သိဃၤာဏိကာ-ႏွပ္၊ လသိကာ-အေစး၊ မုတၱံ-က်င္ငယ္ ဤသည္တုိ႔တည္း။

ထုိျပဆုိခဲ့ၿပီးေသာ အဇၥ်တၱအာေပါဓာတ္ ၁၂-ပါးတုိ႔မွ တစ္ပါးလည္းျဖစ္ေသာ အၾကင္ အာေပါဓာတ္သည္ ရွိ၏ေသး၏၊ အတြင္းသႏၲာန္၌ ျဖစ္၏-အဇၥ်တၱံ၊ ကုိယ္ကို စြဲ၍ ျဖစ္၏-ပစၥတၱံ၊ အတြင္းသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ ခႏၶာကုိယ္ကို စြဲ၍ျဖစ္ေသာ ယင္းအာေပါဓာတ္သည္ အရည္ျဖစ္၏-အာေပါ၊ အရည္သေဘာသို႔ ေရာက္၏ အာေပါဂတ၊ အေစးျဖစ္၏-သိေနဟ၊ အေစး၏ အျဖစ္သုိ႔ ေရာက္၏ သိေနဟဂတ၊ ရုပ္ကို ဖြဲ႔စည္း၏-႐ူပဗႏၶနတၱ၊ အတြင္းသႏၲာန္၌ ျဖစ္၏-အဇၥ်တၱံ၊ ခႏၶာကုိယ္ကုိ စြဲ၍ျဖစ္၏-ဥပါဒိႏၷ ဤဆုိခဲ့ၿပီးေသာ သေဘာကုိ အတြင္းသႏၲာန္၌ျဖစ္ေသာ အဇၥ်တၱအာေပါဓာတ္ဟု ဆုိအပ္၏။

(ခ) ဗာဟိရအာေပါဓာတ္
ထုိအာေပါဓာတ္ ႏွစ္ပါးတုိ႔တြင္ အဘယ္သည္ အပသႏၲာန္၌ျဖစ္ေသာ ဗာဟိရအာေပါဓာတ္ မည္သနည္း။
အၾကင္ အာေပါဓာတ္သည္ အပသႏၲာန္၌ ျဖစ္၏-ဗာဟိရ၊ အရည္ျဖစ္၏-အာေပါ၊ အရည္သေဘာသို႔ ေရာက္၏-အာေပါဂတ၊ အေစးျဖစ္၏-သိေနဟ၊ အေစး၏အျဖစ္သုိ႔ေရာက္၏-သိေနဟဂတ၊ ႐ုပ္ကို ဖြဲ႔စည္း၏-႐ူပဗႏၶနတၱ၊ အပသႏၲာန္၌ ျဖစ္၏ ဗဟိဒၶ၊ ခႏၶာကုိယ္ကုိ စြဲ၍ မျဖစ္ အႏုပါဒိဏၰ။
ဤဗာဟိရအာေပါဓာတ္ဟူသည္ အဘယ္အရာတုိ႔နည္း။
မူလရသ-အျမစ္ရည္၊ ခႏၶရသ-ပင္စည္ရည္၊ တစရသ-အေခါက္ရည္၊ ပတၱရသ-အ႐ြက္ရည္၊ ပုပၨရသ-အပြင့္ရည္၊ ဖလရသ-အသီးရည္၊ ခီရ-ႏုိ႔ရည္၊ ဒဓိ-ႏုိ႔ဓမ္း (ႏုိ႔ခ်ဥ္)၊ သပၸိ-ေထာက္ပတ္၊ န၀နီတ-ဆီဥ၊ ေတလ-ဆီ၊ မဓု-ပ်ားရည္၊ ဖာဏိတ-တင္လဲ၊ ေျမ၌တည္ေသာ ေရတုိ႔သည္လည္းေကာင္း၊ ေကာင္းကင္၌တည္ေသာ ေရတုိ႔သည္လည္းေကာင္း ရွိကုန္၏၊ ဤသည္တုိ႔တည္း။

ဤျပဆုိခဲ့ၿပီးေသာ ဗာဟိရအာေပါဓာတ္တုိ႔မွ တစ္ပါးလည္းျဖစ္ေသာ အၾကင္အာေပါဓာတ္သည္ ရွိေသး၏၊ အပသႏၲာန္၌ ျဖစ္၏-ဗာဟိရ၊ အရည္ျဖစ္၏-အာေပါ၊ အရည္သေဘာသို႔ ေရာက္၏-အာေပါဂတ၊ အေစးျဖစ္၏-သိေနဟ၊ အေစး၏အျဖစ္သုိ႔ေရာက္၏-သိေနဟဂတ၊ ႐ုပ္ကို ဖြဲ႔စည္း၏-႐ူပဗႏၶနတၱ၊ အပသႏၲာန္၌ ျဖစ္၏ ဗဟိဒၶ၊ ခႏၶာကုိယ္ကုိ စြဲ၍ မျဖစ္ အႏုပါဒိဏၰ။ ဤဆုိခဲ့ၿပီးေသာ သေဘာကုိ အပသႏၲာန္၌ျဖစ္ေသာ ဗာဟိရအာေပါဓာတ္ဟု ဆုိအပ္၏။
အၾကင္ အတြင္းသႏၲာန္၌ျဖစ္ေသာ အဇၥ်တၱအာေပါဓာတ္သည္လည္းေကာင္း၊ အၾကင္ အပသႏၲာန္၌ျဖစ္ေသာ ဗာဟိရအာေပါဓာတ္သည္လည္းေကာင္း ႐ွိ၏၊ ထုိအာေပါဓာတ္ကို တစ္ေပါင္းတည္းျပဳ၍ ႐ုံးစု၍ အက်ဥ္းခ်ဳံး၍ ျပေသာ ဤဆုိခဲ့ၿပီးေသာ သေဘာကို အာေပါဓာတ္ဟု ဆုိအပ္၏။

႐ုပ္ဓာတ္နာမ္ဓာတ္ ၅၂-ပါး၌ ၀ိပႆနာ႐ႈပြားနည္း

(၁) ပထ၀ီဓာတ္ ၂၀-ပါး၌ ၀ိပႆနာ႐ႈပြားနည္း
၁။ ဆံပင္သည္ ႐ုပ္ဓာတ္၊ အၿမဲမရွိ၊ ဆင္းရဲ၏၊ အစုိးမရ အႏွစ္သာရမရွိ။
   (က်န္ ေမြးညင္း ေျခသည္းလက္သည္း သြား အေရထူအေရပါး၊
  အသား အေၾကာ အ႐ုိး ႐ုိးတြင္းခ်ဥ္ဆီ အညွဳိ႕၊
  ႏွလုံး အသည္း အေျမွး အဖ်ဥ္း အဆုတ္၊
  အူမ အူသိမ္ အစာသစ္ အစာေဟာင္း ဦးေႏွာက္
ဟူေသာ ပထ၀ီဓာတ္ကုိလည္း ဆံပင္နည္းတူ   ႐ႈပြားၾကပါေလ)

(၂) အာေပါဓာတ္ ၁၂-ပါး၌ ၀ိပႆနာ႐ႈပြားနည္း
၁။ သည္းေျခသည္ ႐ုပ္ဓာတ္၊ အၿမဲမရွိ၊ ဆင္းရဲ၏၊ အစုိးမရ အႏွစ္သာရမရွိ။
    (က်န္ သလိပ္ ျပည္ ေသြး ေခၽြး အဆီခဲ၊
   မ်က္ရည္ ဆီၾကည္ တံေတြး ႏွပ္ အေစး က်င္ငယ္
ဟူေသာ အာေပါဓာတ္ကုိလည္း သည္းေျခနည္းတူ   ႐ႈပြားၾကပါေလ)

(၃)  နာမ္ဓာတ္ ၄-ပါး၌ ၀ိပႆနာ႐ႈပြားနည္း
၁။ ခံစားစံစား နာမ္ဓာတ္မ်ားသည္ အၿမဲမရွိ၊ ဆင္းရဲ၏၊ အစုိးမရ အႏွစ္သာရမရွိ။
၂။ မွတ္သားတတ္ျငား နာမ္ဓာတ္မ်ားသည္ အၿမဲမရွိ၊ ဆင္းရဲ၏၊ အစုိးမရ အႏွစ္သာရမရွိ။
၃။ ျပဳျပင္တတ္ျငား နာမ္ဓာတ္မ်ားသည္ အၿမဲမရွိ၊ ဆင္းရဲ၏၊ အစုိးမရ အႏွစ္သာရမရွိ။
၄။ ႀကံေတြးသိျငား နာမ္ဓာတ္မ်ားသည္ အၿမဲမရွိ၊ ဆင္းရဲ၏၊ အစုိးမရ အႏွစ္သာရမရွိ။